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役に立つヒント

モスクワの上座部仏教

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仏教 すべてのテクニックは怠idleのためではなく、特定の目的のためです。目的と目的は何ですか 死の記憶 (パリのマラナヌサティ)?その目的は、特に自分自身の死の不可避性と、一般的なあらゆるものの非永続性の性質に対する認識を高めることです。ヨギが身体と世界全体の不調和を認識し始めると、彼の渇きと欲望が弱まります。渇き、不安、恐怖、そして一般的にあらゆる不満が弱まると、すべての恐怖、または不安が欲望の反対側になります。何かが渇くとすぐに、その時点で、原則として、そうではないので不満が生じます。目的の物体を受け取る喜びが出現すると、その喪失の恐れも生じます。

人が死の準備ができると、大胆不敵さが生まれます。彼自身の死は彼を驚かせることはないだろう。彼は不一致を知っているので、彼は愛する人の死によって悲しむことはありません。

死の恐怖は他のすべての形態の恐怖が構築される基本的な恐怖であるため、この手法は、身体への執着を排除することにより死の恐怖を排除することを目的としています。この方法は、4つの保護対策の1つです。彼は何から保護しますか?死に関連するすべての否定的な感情から。心は安定し、大胆不敵になります。

彼の悪意のある人の何人かが手紙や言葉での死(呪われた)を望んだが、彼はこの欲望や呪いが実際に起こりうるのではないかと恐れて死にました。不幸な人の心はすでに彼自身の死のためにプログラムされていたので、それは起こりました。

この実践で成功したヨギは、彼の心が彼自身の死、病気、またはある種のトラブルの考えをためらわないので、そのような呪いから保護されます。そのため、この方法は防御的と呼ばれています。瞑想セッション全体をこのプラクティスに費やすつもりがない場合でも、メインプラクティスに進む前に数分間それを完了すると便利です。

また、自分の死に気付いていれば、死をもっと近づけるとは考えないでください。種類はありません。それどころか、多くの身体障害は訓練されていない心の障害に直接関係しているため、死に対する適切な準備は、寿命を延ばします。私たちは自分の死を避けることはできませんが、それが私たちを脅かしているなら、落ち着きと気づきを導入できます。

他の宗教システムでは、信奉者は通常、自分の一部(精神、魂)は死後に死ぬのではなく、住みやすい快適な別の世界に送られるという考えを当たり前のように受け止めています。死の恐れを減らすことを決意しています。仏教は、「私」の一部の死後の世界を信じるのではなく、死を見て、死後の天国での人生についての信念に言及するのではなく、私たちの人生に見られるもの、つまり死にゆくプロセスでのみ働きます。

この実践には多くの方法があります-死体の詳細な視覚化の有無にかかわらず。 Bhikkhu Nyananandaの方法について読んでください。

この練習を行うには、瞑想のポーズを取り、死体を視覚化する必要があります。死体を嫌うほど、この瞑想が心に与える影響は大きくなります。あなたはこの死体がどれほど不快であるか、それが死んだときにあなたの体がどれほど不快であるかを認識しなければなりません。あなたはまったく同じになります。視覚化が安定したら、Pali言語で、またはより便利なように、選択した以下の設定を1つずつ精神的に繰り返す必要があります。

マラナム・ミー・ダワム
私の死は予測可能です
ジビタムミーアドゥワム
私の人生は予測不可能です
マラナム・ミー・バビサティ
きっと死ぬ
マラナムパリヨサナムミージビタム
私の人生は死で終わる

これらのインストールのアイデアは、私たちが100%確信できる唯一のものは私たちの死であるということです。私たちの人生に関しては、それが壊れたときに、イベントがどのように発展するかを予測することはできません。しかし、それが中断されるという事実は事実です。それ以外はすべて投機であり、費用はかかりません。

古代、ヨギはこのサイコテクノロジーを墓地で行いました。墓地では、さまざまな程度の分解の死体や火葬された遺体が個人的に見ることができました。一部の瞑想センターと修道院では、この瞑想のオブジェクトとして使用されるスケルトンまたはスケルトンの一部を見ることができます。それにもかかわらず、このプラクティスの主なものは、死体の詳細な視覚化ではなく、この身体の永続性、生命の予測不可能性に対する深い認識です。

災害をもたらしますか?

死は、特に他の[非仏教徒]文化や宗教において、多くの人々が議論を避けようとするトピックです。多くの人々は、死について話すことは不快であり、不幸や失敗を引き起こす可能性があると考えています。人生の最も悲しい側面としての死は、会話の不適切なトピックと見なされます。人々は、膨大な数の抽象的なイメージと理論で死の現実の感覚を隠す傾向があります。彼らは実際に彼らの心の中でこの現実を抑圧しようとしています。したがって、知性は心を欺き、やがて欺deはそれ自身の意見に変わります。しかし、この死の認識は広く受け入れられているようです。

仏の考え方は異なり、この特定のケースでは、確立されたものとは完全に反対です。仏は「死は瞑想の対象の一つです」と言いました。これを理解し、受け入れ、理解しようとする必要があります。仏haは、精神汚染を破壊し、それによって平和を達成するために、[Nibbana]、警戒し、死の明確なマインドフルネスを開発しなければならないことを彼の信者に教えました。私たち全員が経験しなければならないプロセス。

彼らは死を恐れているので、人々はそれについて話すのが好きではありません。これはすべての人に当てはまります。また、死について話すことは不幸と偏見の崩壊につながると信じている人もいます。しかし、仏theは死の恐怖はその本質を明確に理解していない場合に生じると述べた。それについて話さなければ、死を理解することはできません。これが、死の瞑想が意味のある価値のある理由です。

死の恐怖

光がこの部屋に入らず、静かな暗闇に突入することを想像してください。暗闇の中でワイヤーに出くわすと、ヘビにそれを取ることができ、あなたは非常におびえます。その理由は、実際にそこに何があるのか​​わからないからです。猫につまずいたとき、はっきりと見ることができないので、あなたはそれを幽霊と見なすことができます。あなたは猫の動きの音に基づいて仮定を立て、それによってあなた自身の恐怖を生み出します。見ることができないことはあなたを恐れさせます。暗闇の中にいると、多くのものを見ることができなくなるので苦痛です。しかし、光が現れると、恐怖は自動的に消えます。私たちはただの電線に出会ったこと、これが全く蛇ではないことを知るのに役立つ光が必要です。死のようなことになるとしても、それを理解し、それが何であり、死の恐怖が何であるかを知る必要があります。理解は光と比較できます。

多くの宗教では、何世紀にもわたって、死の神秘と必然的に続く死の恐怖を解明する試みがなされてきました。彼らは、人々の心の恐怖を払拭するために、死をテーマにした様々な哲学を提案しています。死の脅威は常に意識的または潜在意識的な形で存在します。これは、どのように気付かないようにしても、人生の不可欠な部分です。仏は、死について分析し考えるには勇気が必要だと言いました。この勇気は覚えることから来ています。多くの宗教は、死を恐れて生きる人々の心理的問題の解決策と考えるものを提供しています。

仏教徒以前のインドでは、死は毎日起こることと同様に、着替えのようなものであると信じられていました。同じ原理で、永遠の魂は体を次々と変えると言われていました。彼らは再生を信じていました。再生の概念は仏の前に存在しました。これは、ウパニシャッドなどの古代の聖書で強調されています。それは死の時に魂が別の身体に移り、再生のサイクル(サムサラ)が続くと言います。このことから、そのときのサムサラの教義はすでに知られていました。解放(moksha)は、特定の魂(誰もがそれを持っていると信じられていた)がAtmanと呼ばれる普遍的な永遠の魂と再会したときに起こると言われていました。これらの魂が再会するとき、彼らはもはや個人的な魂や普遍的なものではありません。残るのは1つだけです。 2つ表示されている場合は、錯覚の対象です。このように。これらは、死の恐怖を払拭しようとする彼らの試みです。あなたは、永遠の普遍的な魂と再会することに一歩近づいているので、恐れる必要はありません。人々は不確実性、終了、失disappear、去ることを恐れています。

したがって、彼らは永遠の何かの存在のアイデアを提示しようとしています。人々はそのような考えを教えられますが、恐怖はまだ消えません。ユダヤ教、イスラム教、キリスト教などのアブラハムのすべての宗教は、死後1回の再生について説教します。これは、「審判の日」の後であり、その結果、私たちは、死んだ永遠の命を与える創造主の神と再会します。また、私はこれを死の恐怖を払拭する試みだと考えています。恐怖は本物です。あなたの恐怖、私の恐怖、路上での人の恐怖は非常に現実的です。これらの哲学はすべて、死を経験することへの恐怖を軽減するという1つの目標で作成されました。残念ながら、これらの理論はすべて、死に直面している人にとってはほとんど助けになりません。問題は本当に死ではなく、死への恐怖だと思います。私たちは今、死そのものではなく、恐怖について考えます。死への恐怖の陰で絶えず生きなければならないなら、人生を楽しむことができるかどうかを考えてください。本当の心の安らぎはそこから生まれますか?私たちは、死が来る前から死の恐怖にすでに感動しています。

死への恐怖は未来への恐怖であり、現在の瞬間に完全な人生を送ることができなくなります。私たちは私たちの持っているものを失うことを心配し、恐れています。私たちの周りのすべての永続性という考えを受け入れることができません。これは苦痛をもたらし、苦労して得た財産と評判をすべて残して、先に進まなければならないと考えることから私たちを遠ざけます。人々にとって、未来は常に不確実なものと見なされています。不確実性は、死後の人生の主な特徴です。仏教は、死に固有の不確実性を完全に受け入れるまで、私たちは決して安全だとは感じないと言います。もちろん、生命は本質的に危険です。しかし、心を発達させると、危険の中で安全に感じることができます。

死に対する仏教の態度

「洞察瞑想」(vipassanā)などのさまざまな瞑想テクニックに加えて、仏教には死の恐怖を軽減するのに役立つ教えがあります。これらには、カルマと再生の教義が含まれます。しかし、今、私たちは「洞察瞑想」の観点から死の恐怖の問題を検討します。この瞑想の基本原則は、最も有名な側面から物事を検討し、それからあまり知られていないものへと徐々に移行することです。ここで最も有名な側面は恐怖です。彼はあなた、私、そして私たちすべての中にいます。したがって、この恐怖に取り組むことから始めます。死後の生活やそれに関連するすべての秘密など、未知のものから始めません。不明な場合、どのように始めることができますか?ここで言いたいのは、仏教の概念を含むこれらすべての神学的概念、例えば、理論的には死後の人生が存在しているにもかかわらず、死の恐怖はまだ消えていないという主張に基づいた、パラダイス、ブラフマーの世界、人間の再生の概念です。したがって、再生などのあまり知られていないことを考える代わりに、最も有名なもの、つまり死の恐怖から始めます。この恐怖の本質が理解または理解されると、私たちはもはや死を恐れなくなります。私たちは生きながら幸せになります。それが私たちが死を振り返る理由です。

恐怖の別の原因は、私たちが日常生活で経験する誇りです。私たちは自分自身、私たちが持っているもの、個人としてまたは家族としての成果を誇りに思っているので、死ぬ運命にないかのように振る舞います。一方、死の時にすべての成果を放棄しなければならないという認識は、単に恐ろしいものです。プライドは、多くのタイプの愛情と手放すことができないことの1つです。

恐怖に加えて、プライドは兄弟姉妹の間や家族全員の間でも緊張と対立を引き起こします。私たちはしばしばこのエゴイスティックな傾向を言葉で表現します:「私はちょうどそれをやりたいが、私は決してそれに同意しない」。ここにある-私たちの誇り!彼女はいつもトラブルを起こします。時々、私たちは正しいか間違っているかではなく、内部抵抗のために他の人と議論し続けることがあります。つまり、自分の文化を誇りに思うと、他の文化を知覚できなくなります。これは誇りです。このリトリートに出席している若者は、おそらく2つ以上の両方の文化を認識する機会を持っています。仏教の観点から物事を見るのが最善です。それによれば、完璧なものは何もありません。したがって、英語でもビルマ語でも、どの文化も完璧ではありません。どちらの文化も他のものより優れているわけではありません。それぞれに長所と短所があります。このように世界を見ると、失う以上のものが得られます。さもなければ、ビルマの文化をあまりにも誇りに思うなら、私たちは英語から何も得ることができず、逆もまた同様です。この態度で、あなたは多くを逃します。死について考えることによって、私たちはこの特定の種類の誇りと戦うでしょう。

適切な態度の欠如は、死への恐怖が高まる別の理由です。死は人生の不可欠な部分です。死は人生の文脈で、そして人生は死の文脈で見なければなりません。私たちは葬儀に行き、死者を見ます。人生の文脈でそれらを考慮しない場合、全体像を見ることができません。人生だけを調べると、私たちは忘れられず慢になり、私たちは決して死なないかのように振る舞います(Thana Sutta、AN 4.20.2)。死だけに焦点を合わせると、失望、耐え難いほどの恐怖と悲観がもたらされます。生と死は同じコインの両面です。

誰もが例外なく死に至るという知識-それが億万長者やor食、支配者や主題、医師や病人、女性や男性、大人や赤ちゃんであろうと-大きな安心をもたらします。死の痛みを伴う恐ろしい経験は、誰かの排他的な運命ではなく、避けることはできません。

死について考えると、人は賢くなり、人生を真剣に見ることができます。シッダタ・ゴータマが王子であったとき、彼の父親は息子が老人、病人、死者を見ないように意図的に取り決めました。その理由は、支配者が息子の運命を予測するために召喚した占星術師たちが、王子は宮殿を出て家を失い、さまよう運命にあると言ったからです。統治者は、息子に王位を継承し、離れないことを望んでいました。そして29歳まで、シッダハはそのようなものを見たことはありませんでした。しかし、死者、老人、病人の非常に最初の光景は、これが彼と、最も親しい家族を含む他のすべての人々が直面する主な問題であることを確認するのに十分であることが判明しました。これにより、シッダハは非人道的な試練、宮殿での生活の放棄、当時インドで広まっている霊的教えに従い、さまよえる禁欲主義者の苦難を試す決意をしました。

私たちが通常の観点から「生きている」と考えられている間、死が常に現れるという認識は、その死への恐怖を非常にうまく克服するのにも役立ちます。古い血液細胞を死滅させ、新しい血液細胞と交換するプロセスは絶えず起こっています。科学者は、死んで再生する細胞の数は常に数十億であると言います。心も同様の方法で自分自身を更新しますが、はるかに速い速度です。これは不法の法則であり、仏theはこれを最高の真実とみなしています。回復しない脳細胞は、非永続性の性質をより明確に示します。これらの細胞は死に、他の細胞は代わりに来ません。この意味で、死は今ここで起こっています。これに科学的に気づき、受け入れることが重要です。

仏の生涯でさえ、五多見喜佐という少女が突然一人っ子を亡くしました。彼女は、歩き始めたばかりの息子が亡くなったという事実を受け入れることができなかったし、受け入れなかった。五反美キサは、常識的な議論に同意することを拒否した。彼女は息子を生き返らせる薬を探しに行きました。母親としてのそのような反応は理解できます。子供は彼女にとってすべてでした。

パタチャラは、夫と両親の2人の息子の驚くべき死に容赦なく直面しなければならなかった若い女性で、同様の状況に陥りました。彼女が耐えられる以上のものでした。パタチャラにとって、彼の親relativeの死は完全な崩壊でした。彼女はこれがすべて彼女に起こったことを受け入れることができませんでした。

瞑想の観点から見ると、これらの2人の若い母親の苦しみは激化しました。なぜなら、彼らは現実を受け入れることを拒否し、起こったことを拒否し続けたからです。 Их скорбь увеличивалась каждый раз, когда в уме они отказывались смириться с произошедшим.

Обеим повезло встретиться с Буддой, который смог убедить их принять случившееся как есть, и научить их смотреть на вещи правильно. Будда попросил Кису Готами принести ему горчичных зерён для приготовления лекарства, способного воскресить сына. Будда сказал, что зёрна должны быть от семьи, в которой никогда не умирал человек. Она отправилась на поиски, в результате которых выяснилось, что нет такой семьи, в которой никогда не умирал человек. このおかげで、五多見喜佐は彼女の感覚に近づき、子供を葬り、不滅への道を求めて仏に戻りました。五見喜沙とパタチャラは、彼らに起こったことに和解し、後に著名な仏学生になりました。パタチャラは、規律の規則を遵守する際にすべての修道女を上回りました。

洞察瞑想により、私たちはすべてをそのまま見て受け入れ、既存の苦しみからの新たな苦しみの出現を避けることができます。それがマインドフルネスの実践の本質です。パタチャラは慎重に思い出すことで、足を洗おうとしている場所に流れる川を観察するような変化する世界を理解することができました。彼女は不安定な世界と調和し、彼には彼にはない何かを期待していませんでした。彼女は、彼女の周りの世界と彼女の人生が彼女が必要としているものであり、彼女がそうではないという欲求を失いました。パタチャラは内なる平和を達成しましたが、彼の周りの世界はそのままでした。 2人の若い女性は世界の影響を受けませんでした。彼らは世界の外に住み始めたのではなく、水の上にそびえ立つ蓮の花のように、その上に上がりました。

死の現実について考える

死について考えることは、その恐怖を減らし、最終的にはなだめることにつながります。死を思い出す練習をすることで、不滅の状態(Nibbana)を今、それが発展するにつれて達成することができます。さまざまな病気や事故など、多くの死因があります(Dutiyamaranassati Sutta-AN 6.2.10)。何らかの理由で人が別の人の命を奪うことがあります。動物や昆虫はあなたに害を及ぼし、死に至る可能性があります。死は、睡眠中、食事中、仕事中、海上、陸上、空中など、いつでも発生します。死を予測することは不可能であり、その瞬間は定義されていません(Salla Sutta-SNP 3.8)。

仏Theは彼の弟子たちに、アラカという名の過去の仏sの一つの物語を語った。この仏は彼の信者に死の考えを教えました。アラカ・ブッダは、人間の人生は短く、一瞬で、もろく、実現不可能な欲望や不安に満ちていると言いました。

アラカブッダは、人々の平均寿命が今よりも比較的長い期間に気づきました。彼は人間の生活に多くの類推を与えました。人生は、日の出とともに消える草の葉の上の露滴と比較されます。大雨によって冷酷に洗い流される塵と比較されます。水に描かれた線は長くは存在せず、私たちの人生はまさにはかないものです。遠く離れて静かに流れた小川は、崖にぶつかり、そこから素早く連続的に落下する必要があります。人間の生活は取るに足らないもので、崖から落ちる小川のように速く流れます。唾液を口に集めた強い男は、唾液を素早く自然に吐き出します。人生は、人が取り除いた唾液の塊のようなものです。 1日中暖められた鍋に肉を入れると、すぐに焼けて灰になります。人生はこの肉のようなものです。それは続くが、長くは続かない。屠殺動物が選択されるとすぐに、各ステップで屠殺場に近づきます。同様に、人生は一方向に移動します-死に向かって。生まれて、誰も死から逃れることはできません(アラカスッタ-AN 7.7.10)。また、私たち自身が死を免れることはできないと考えなければなりません。

ステージ1

最初の段階では、死は私たちの生活の不可欠な部分であるという事実を思い出す必要があります。王と女王、首相、大統領、俳優と女優、金持ちと貧乏人-あなたは彼らのうちの1人が死ぬことを逃れると想像できますか?それが避けられない場合、なぜ恐れるのですか?葬式に出席するとき、私はmyselfに横たわっている自分を想像します。多くの人にとって、これはひどく馬鹿にさえ思えるかもしれません。これもひどいものです。しかし、私はそれだけを教えられ、そのような考え方を通して恐怖が軽減されると感じました。また、故人が去った親relativeの心に何が起こっているのかも理解できます。考えてみてください-あなたが知っている人の少なくとも1人-ハンサムまたはlyい、支配者または主題、教育を受けた、または教育を受けていない、科学者または普通の人、老いも若きも-この運命を取り除くことができますか?これは誰にとっても避けられません。死はいつでも起こり得ます。保証または警告はありません。死にはカレンダーがありません。保証がないため、広範な保険が必要です。私たちは自分自身に保険を急いでいると彼らはしばしば私たちに尋ねます:「あなたは保険をかけられますか?」人々は通常、「私は完全に保険に加入しています。2つまたは3つの保険契約を持っています。」と答えます。人生では何からも安全ではないため、さらに多くの保険が必要だと考えるかもしれません。ポリシーを購入することで安心できます。たとえば、私は生命保険に加入しています。しかし、それは私には全く意図されていません。私が死亡した場合、保険金請求はどうなりますか?彼女は生き残った人々を受け取るでしょう。

最初の段階では、死は人生の不可欠な部分であり、いつでも、いつでも、警告なしに起こりうることを理解することが絶対に必要です。母は彼女の息子、そして息子を救うことができません-母。

数週間前、私は著名な医者の葬儀に出席しました。彼は突然病気になり、一週間後に亡くなりました。彼のように、医師として働いていた彼の妻と、3人の娘と息子は、地味に泣いていました。しかし、彼らの父親は死んで死んでいた。彼は彼らの世話や涙を見ることができませんでした。彼は以前のようにそれらをもはや大事にすることができませんでした。これが死の性質です。この医者は非常に裕福でしたが、彼はすべてを残して去らなければなりませんでした。この意味で、死は苦しんでいます。彼の最初の説教で、仏theは「死は痛みを伴う」と言った(maraampidukkhaṃ)。彼女は仏教徒と他の宗教の信奉者、医者と患者、僧kと素人、老人と赤ちゃんのために苦しんでいます。支配者は彼女とホームレスのbe食を恐れています。この経験は例外なくすべての人に固有のものです。

私たちは未来に生きる場合にのみ死を恐れます。現在の苦しみを見ていると、まだ生じていない苦しみ、つまり将来の苦しみは見られません。過去の苦しみにも焦点を合わせていません。現在に焦点を当てています。現在に生きる方法を学びたい場合、現在のオブジェクトに焦点を合わせる方法を理解する必要があります。現在のオブジェクトで心を鍛えます。死の恐怖が現在存在しています。彼を見るつもりです。すでに説明したように、まず第一に、死は人生の不可欠な部分であり、誰もそれを逃れることができないという事実を反省する必要があります。それはどこでも、いつでも、どんな人でも、どんな形でも起こります。洞察瞑想は現在の瞬間に生きることを教えてくれるので、今ここで不滅を達成する道です。

ステージ2

第二段階では、特定の人々について同様の方法で考えます。のれん瞑想(mettā)に従事する過程で、私たちは自分自身から始めます。しかし、今は自分で始めません。そうすれば、恐怖は増大するだけです。死は恐ろしい現象です。

この段階では、中立の人に死の考え方を適用します。路上や駅の人など、あなたが愛着や敵意を抱いていないあなたに無関心な人を覚えておいてください。群衆の中を見て、死なず、死に至るプロセスから逃れる人を見つけようとします。少なくとも1つはありますか?

あなたはおそらく億万長者のジェームズ・ゴールドスミスirについて知っています。彼は数百万、さらには10億の小切手を書くことができました。ゴールドスミス氏が死にかけたとき、彼の妻だけが彼と一緒にいました、そして、数人だけが葬式に出席しました。彼の長女は当時メキシコにいて、知らされていませんでした。彼女は父親の死を知らなかった。この観点から、ゴールドスミスirの署名は価値を失いました。銀行は、彼が署名した小切手を受け入れなくなります。蓄積された数十億は、今や死者の金持ちには役に立たない。これが人生の現実です。これは、人生がどれほど恐ろしく、死がどれほど苦痛であるかです。あなたに無関心な人にとっても、似たようなものを想像できます。人のグループや特定の人について考えることができます。

この瞑想のどの段階でも、悲しみや恐怖を感じたら、洞察瞑想でそれがどのように実践されているかのマインドフルネスをオンにします。私たちが何かを恐れるとき、洞察の瞑想で私たちは心をのぞき込み、「恐怖、恐怖、恐怖」をマークします。私たちが動揺しているとき、私たちは「動揺」に気づきます。私たちが恐れを経験するなら、私たちはその「恐れ、恐れ、恐れ」を認識する必要があります。恐怖は瞑想の対象です。恐怖も瞑想の対象です。それはすぐに心理的な安心をもたらすことができます。

ステージ3

第3段階では、愛する人や亡くなった愛する人に焦点を合わせなければなりません。私の場合、それは父、叔母、兄、です。死んだ人を生涯知らなかった場合、その人をこの瞑想の対象として選ぶべきではありません。なぜなら、死者を正しい文脈で見ることができないからです。私のすべてのgreat祖父は私が生まれる前に死にました。私は彼らがどのように生きたかについて見たり聞いたりしたことがないので、瞑想でそれらを使うことはできません。生涯に知っていて、死を経験した人を選ぶ必要があります。死は人生の文脈で考慮されなければなりません。あなたはこれらの人々の人生のいくつかのエピソードと彼らがどのように死んだかを思い出すことに集中します。彼らの体は活気がなく、活気がない。したがって、3番目の反射は、死を経験した愛する人を対象としています。

ステージ4

4番目の段階は難しいかもしれません。最も難しいかもしれません。その意味は、現実を自分自身に適用することです。ここでは、あなたが愛する人や嫌いな人については考えません。あなたがこれらの考えをあなたの愛する人に向けると、あなたはとても怒ってしまいます。あなたが不快な人を連れて行くと、あなたはとても幸せになり、この喜びは復andと敵意の気持ちでいっぱいになります。将来的には、それらについて瞑想することを試みることができますが、今はこれをすべきではありません。 4番目の段階では、自分自身について考え、どのように生きるか、そして墓で死んで横たわる日が来ることを考えます。

ここで少し余談しますが、あなたの瞑想の対象に私を含めてください。また、あなたはこの現実を反映し、これらの指示を与えてくれる私に適用します。これは重要です。私はこの国でこれを見ました-人々は教師に執着するようになり、盲目になり、他の教師を探しなくなりました。たとえば、モゴックサヤド瞑想センターにアクセスすると、サンルンサヤドセンター、マハシサヤドなど、他の人を批判することを自動的に学習します。これは多くの国で起こっています。私にとって、Sunlun Sayadoは素晴らしい先生です。マハシ・サヤドは素晴らしいメンターです。モゴックサヤドは素晴らしいです。 Sayaji U Ba Khinは素晴らしいです。 Lady SayadoとAnagam Saya Thet Gyiも美しいです。 Mingun Chetavun SayadoとKathitvin Sayadoは素晴らしいです。全員が素晴らしい教師であり、素晴らしい人々です。しかし、盲目の信仰を培うことによって彼らの偉大さを悪用してはいけません。それによって探究心を傷つけ、これらの偉大な教師たちは決してやったことのない人を批判し始めます。愛着やコミットメントさえもあなたを盲目にすることがあります。

このすべてをお伝えしますが、私たちは数日間一緒にいました。しかし、いつか私は去ります。私は去らなければなりません。これが人生の現実です。したがって、あなたはこの現実に焦点を当て、自分自身に、そして私に、あなたに指示を与えている人に適用しなければなりません。

ここで、すべての指示をもう一度要約します。まず、死は人生の一部であるという事実を振り返る必要があります。それを避ける方法はなく、生き物は成功しません。死の警告はなく、いつでも発生する可能性があります。いつでも壊れる土鍋のように、私たちは人生のあらゆる瞬間に脆弱です。私たちはいつでも地面に落ちることができる枝にぶら下がっている果物のようなものです。昇る太陽にはたった一つの道しかありません-西の夕日へ。まったく同じように、人生は死にしか近づきません。それが現実です。次のステップは、この考え方を無関心な人、グループ、または特定の人に適用することです。これは、あなたが共感と敵意の両方を感じない人でなければなりません。彼らの生と死を振り返ってみてください。第三段階は、あなたの近くにいた人たちの生と死について考えることから成りますが、今ではもう生きていません。最後の段階で、あなたはあなた自身の死と私の終onについて振り返ります。

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